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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 669 佛說無上依經</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 669 佛說無上依經</title>
			<author>梁 眞諦譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">佛說無上依經</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Chen Bo-Xun</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，陳伯勳大德提供新式標點</p>
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<lb n="0468a06" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷">上</cb:mulu><cb:jhead><title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0468002" n="0468002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468002" n="0468002"/><anchor xml:id="beg0468002" n="0468002"/>佛說<anchor xml:id="end0468002"/>無上依經</title>卷上</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0468a08" ed="T"/><byline cb:type="Translator">梁天竺三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468003" n="0468003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468003" n="0468003"/><anchor xml:id="beg0468003" n="0468003"/>藏<anchor xml:id="end0468003"/>眞諦譯</byline>
<lb n="0468a09" ed="T"/><cb:mulu level="1" n="1" type="品">1 校量功德品(上)</cb:mulu><head>校量<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468004" n="0468004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468004" n="0468004"/><anchor xml:id="beg0468004" n="0468004"/>功<anchor xml:id="end0468004"/>德品第一</head>
<lb n="0468a10" ed="T"/><p xml:id="pT16p0468a1001">如是我聞：一時佛婆伽婆，住<name role="" type="person">王舍城</name>迦蘭陀
<lb n="0468a11" ed="T"/>竹林，與大比丘衆千二百五十人俱，悉是羅
<lb n="0468a12" ed="T"/>漢，諸漏已盡所作已辦，捨諸重擔獲得己利，
<lb n="0468a13" ed="T"/>盡諸有結，其心善得解脫、善得自在，善通奢
<lb n="0468a14" ed="T"/>摩他、毘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468005" n="0468005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468005" n="0468005"/><anchor xml:id="beg0468005" n="0468005"/>鉢<anchor xml:id="end0468005"/>舍那，其名曰：淨命<name role="" type="person">阿若憍陳如</name>、
<lb n="0468a15" ed="T"/>淨命馬勝、淨命賢勝、淨命婆沙波、淨命摩
<lb n="0468a16" ed="T"/>訶那摩、淨命<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468006" n="0468006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468006" n="0468006"/><anchor xml:id="beg0468006" n="0468006"/>漚樓頻<g ref="#CB00657">䗍</g><anchor xml:id="end0468006"/>迦葉、淨命伽耶迦
<lb n="0468a17" ed="T"/>葉、淨命<name role="" type="person">那提迦葉</name>、淨命耶輸陀、淨命摩訶
<lb n="0468a18" ed="T"/>迦葉、淨命舍利弗、淨命<name role="" type="person">摩訶目揵連</name>、淨命
<lb n="0468a19" ed="T"/>須菩提、淨命須婆睺<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468007" n="0468007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468007" n="0468007"/><anchor xml:id="beg0468007" n="0468007"/>羅<anchor xml:id="end0468007"/>、淨命摩訶拘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468008" n="0468008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468008" n="0468008"/><anchor xml:id="beg0468008" n="0468008"/>郗<anchor xml:id="end0468008"/>
<lb n="0468a20" ed="T"/>羅、淨命優波離、淨命富樓那彌多羅尼子、
<lb n="0468a21" ed="T"/>淨命摩訶<name role="" type="person">純陀</name>、淨命<name role="" type="person">摩訶劫賓那</name>、淨命離
<lb n="0468a22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0468009" n="0468009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468009" n="0468009"/><anchor xml:id="beg0468009" n="0468009"/>婆<anchor xml:id="end0468009"/>多、淨命畢陵伽婆蹉、淨命阿尼樓<g ref="#CB00501">䭾</g>、
<lb n="0468a23" ed="T"/>淨命<name role="" type="person">孫陀羅難陀</name>、淨命羅睺羅，唯除阿難在
<lb n="0468a24" ed="T"/>學地，如是等千二百五十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468010" n="0468010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468010" n="0468010"/><anchor xml:id="beg0468010" n="0468010"/>人<anchor xml:id="end0468010"/>。復有大比丘
<lb n="0468a25" ed="T"/>尼衆五百人俱，其名曰：<name role="" type="person">摩訶波闍波提</name>比丘
<lb n="0468a26" ed="T"/>尼、靑<name role="" type="person">蓮花色比丘尼</name>、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468011" n="0468011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468011" n="0468011"/><anchor xml:id="beg0468011" n="0468011"/>綺摩比丘尼<anchor xml:id="end0468011"/>、跋陀比
<lb n="0468a27" ed="T"/>丘尼、難陀比丘尼、<name role="" type="person">耶輸陀羅</name>比丘尼，如是等
<lb n="0468a28" ed="T"/>各有眷屬。復有菩薩摩訶薩無量百千，是賢
<lb n="0468a29" ed="T"/>劫中諸菩薩衆，皆悉通達大深法性，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468012" n="0468012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468012" n="0468012"/><anchor xml:id="beg0468012" n="0468012"/>從調<anchor xml:id="end0468012"/>
<pb n="0468b" ed="T" xml:id="T16.0669.0468b"/>
<lb n="0468b01" ed="T"/>易化善行平等修菩薩道，一切衆生眞善知
<lb n="0468b02" ed="T"/>識，得無礙陀羅尼，轉不退法輪，已經供養
<lb n="0468b03" ed="T"/>無量諸佛，皆從他方世界來集，一生補處聖
<lb n="0468b04" ed="T"/>者彌勒菩薩以爲上首。復有優婆塞百千萬
<lb n="0468b05" ed="T"/>衆，頻婆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468013" n="0468013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468013" n="0468013"/><anchor xml:id="beg0468013" n="0468013"/>沙<anchor xml:id="end0468013"/>羅王以爲上首。復有無量百千
<lb n="0468b06" ed="T"/>優婆夷衆，毘提希夫人以爲上首。</p>
<lb n="0468b07" ed="T"/><p xml:id="pT16p0468b0701">爾時世尊，爲諸天人恭敬尊重隨從供養。於
<lb n="0468b08" ed="T"/>是淨命阿難，在大衆中承佛神力，卽從座起
<lb n="0468b09" ed="T"/>偏袒右肩，右膝著地頂禮佛足，向佛合掌而
<lb n="0468b10" ed="T"/>作是言：「世尊！我於今日著衣持鉢，入王舍
<lb n="0468b11" ed="T"/>城次第乞食，我見一處大高重閣莊嚴新成，
<lb n="0468b12" ed="T"/>彫飾裝畫內外宛密，見此事已卽生心念：『若
<lb n="0468b13" ed="T"/>淸信善男子善女人，造此大高重閣，布施四
<lb n="0468b14" ed="T"/>方衆僧幷具四事；若如來滅後，取佛舍利如
<lb n="0468b15" ed="T"/>芥子大安立塔中，起塔如阿摩羅子大，戴刹
<lb n="0468b16" ed="T"/>如針大，露盤如棗葉大，造佛如麥子大，此
<lb n="0468b17" ed="T"/>二功德何者爲勝？』今問世尊，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468014" n="0468014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468014" n="0468014"/><anchor xml:id="beg0468014" n="0468014"/>惟<anchor xml:id="end0468014"/>願解說。」</p><p xml:id="pT16p0468b1716" cb:place="inline">佛
<lb n="0468b18" ed="T"/>言：「善哉，善哉！阿難！能問如來如此大事，汝能
<lb n="0468b19" ed="T"/>修行衆多利益，憐愍世間作歸依處，能令人
<lb n="0468b20" ed="T"/>天得道安樂，能拔衆生不住苦地。是故阿難！
<lb n="0468b21" ed="T"/>汝今諦聽，專思念之，敬心信受。」</p><p xml:id="pT16p0468b2113" cb:place="inline">「善哉世尊！願
<lb n="0468b22" ed="T"/>樂欲聞。」</p><p xml:id="pT16p0468b2204" cb:place="inline">佛言：「阿難！此<name role="" type="person">閻浮提</name>世界縱廣七
<lb n="0468b23" ed="T"/>千由旬，其洲北邊廣大、南方如車，人面亦爾，
<lb n="0468b24" ed="T"/>其中悉滿須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支
<lb n="0468b25" ed="T"/>佛等，譬如蔗林竹林荻林、若麻田若稻田，
<lb n="0468b26" ed="T"/>稠密不空無間缺處。如是，阿難！此<name role="" type="person">閻浮提</name>
<lb n="0468b27" ed="T"/>滿須陀洹乃至辟支佛，若有一人盡形壽，供
<lb n="0468b28" ed="T"/>養衣服飮食湯藥臥具，入涅槃後悉起大塔，
<lb n="0468b29" ed="T"/>供養然燈燒香塗香末香、華鬘衣服<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468015" n="0468015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468015" n="0468015"/><anchor xml:id="beg0468015" n="0468015"/>繖蓋<anchor xml:id="end0468015"/>幢
<pb n="0468c" ed="T" xml:id="T16.0669.0468c"/>
<lb n="0468c01" ed="T"/>幡等。阿難！於意云何，是人以是因緣，生功
<lb n="0468c02" ed="T"/>德多不？」</p><p xml:id="pT16p0468c0204" cb:place="inline">阿難言：「甚多。世尊！甚多。修伽陀！是
<lb n="0468c03" ed="T"/>人以是因緣，生功德多。」</p><p xml:id="pT16p0468c0310" cb:place="inline">佛言：「阿難！且置閻浮
<lb n="0468c04" ed="T"/>提洲。西瞿耶尼縱廣八千由旬，其洲作半
<lb n="0468c05" ed="T"/>月形，人面亦爾，其中滿須陀洹乃至辟支佛
<lb n="0468c06" ed="T"/>等，譬如蔗林竹林荻林、若麻田<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468016" n="0468016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468016" n="0468016"/><anchor xml:id="beg0468016" n="0468016"/>稻<anchor xml:id="end0468016"/>田，稠密不
<lb n="0468c07" ed="T"/>空。如是，阿難！此瞿耶尼悉滿須陀洹乃至辟
<lb n="0468c08" ed="T"/>支佛等，若有一人盡形壽，供養衣服飮食湯
<lb n="0468c09" ed="T"/>藥臥具，入涅槃後悉起大塔，供養然燈燒香
<lb n="0468c10" ed="T"/>塗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468017" n="0468017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468017" n="0468017"/><anchor xml:id="beg0468017" n="0468017"/>香<anchor xml:id="end0468017"/>、華鬘衣服繖蓋幢幡等。阿難！於意云
<lb n="0468c11" ed="T"/>何，是人以是因緣，生功德多不？」</p><p xml:id="pT16p0468c1113" cb:place="inline">阿難言：「甚
<lb n="0468c12" ed="T"/>多。世尊！甚多。修伽陀！」</p><p xml:id="pT16p0468c1209" cb:place="inline">「阿難！且置瞿耶尼洲。東
<lb n="0468c13" ed="T"/><name role="" type="person">弗于逮</name>縱廣九千由旬，其洲圓如滿月，人面
<lb n="0468c14" ed="T"/>亦爾，滿中須陀洹乃至辟支佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468018" n="0468018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468018" n="0468018"/><anchor xml:id="beg0468018" n="0468018"/>等<anchor xml:id="end0468018"/>，譬如蔗
<lb n="0468c15" ed="T"/>林竹林荻林、若麻田若稻田，稠密不空。如是，
<lb n="0468c16" ed="T"/>阿難！此<name role="" type="person">弗于逮</name>滿須陀洹乃至辟支佛等，
<lb n="0468c17" ed="T"/>若有一人盡形壽，供養衣服飮食湯藥臥具，
<lb n="0468c18" ed="T"/>入涅槃後悉起大塔，供養然燈燒香塗香末
<lb n="0468c19" ed="T"/>香、華鬘衣服繖蓋幢幡等。阿難！於意云何，
<lb n="0468c20" ed="T"/>是人以是因緣，生功德多不？」</p><p xml:id="pT16p0468c2012" cb:place="inline">阿難言：「甚多。世
<lb n="0468c21" ed="T"/>尊！甚多。修伽陀！」</p><p xml:id="pT16p0468c2107" cb:place="inline">「阿難！且置東<name role="" type="person">弗于逮</name>洲。
<lb n="0468c22" ed="T"/>北欝單越縱廣十千由旬，其洲方，人面亦爾，
<lb n="0468c23" ed="T"/>滿中須陀洹乃至辟支佛，譬如蔗林竹林荻
<lb n="0468c24" ed="T"/>林、若麻田若稻田，稠密不空。如是，阿難！<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468019" n="0468019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468019" n="0468019"/><anchor xml:id="beg0468019" n="0468019"/>此<anchor xml:id="end0468019"/>
<lb n="0468c25" ed="T"/>欝單越滿中須陀洹乃至辟支佛等，若有一
<lb n="0468c26" ed="T"/>人盡形壽，供養衣服飮食湯藥臥具，入涅槃
<lb n="0468c27" ed="T"/>後悉起大塔，供養然燈燒香塗香末香、華鬘
<lb n="0468c28" ed="T"/>衣服繖蓋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468020" n="0468020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468020" n="0468020"/><anchor xml:id="beg0468020" n="0468020"/>幡幢<anchor xml:id="end0468020"/>等。阿難！於意云何，是人
<lb n="0468c29" ed="T"/>以是因緣，生功德多不？」</p><p xml:id="pT16p0468c2910" cb:place="inline">阿難言：「甚多。世尊！
<pb n="0469a" ed="T" xml:id="T16.0669.0469a"/>
<lb n="0469a01" ed="T"/>甚多。修伽陀！」</p><p xml:id="pT16p0469a0106" cb:place="inline">「阿難！且置北欝單越洲。天帝釋
<lb n="0469a02" ed="T"/>天宮住處，有大飛閣名常勝殿，八萬四千高
<lb n="0469a03" ed="T"/>樓圍繞，八萬四千靑琉璃柱，眞金寶網羅覆
<lb n="0469a04" ed="T"/>其上，金繩鈴網四面張施，金銀寶砂、栴檀香
<lb n="0469a05" ed="T"/>水、雜種天華灑布其地，八萬四千綺飾窓牖，
<lb n="0469a06" ed="T"/>毘琉璃寶、因陀尼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469001" n="0469001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469001" n="0469001"/><anchor xml:id="beg0469001" n="0469001"/>羅寶<anchor xml:id="end0469001"/>、頗梨寶、蓮華色寶等
<lb n="0469a07" ed="T"/>間<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469002" n="0469002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469002" n="0469002"/><anchor xml:id="beg0469002" n="0469002"/>錯<anchor xml:id="end0469002"/>莊嚴，八萬四千扶欄階道，純靑琉璃
<lb n="0469a08" ed="T"/>之所合成。阿難！若有淸信善男子、善女人，
<lb n="0469a09" ed="T"/>造作如<name role="" type="person">帝釋天</name>宮飛閣高樓常勝寶殿百千拘
<lb n="0469a10" ed="T"/>胝施與四方衆僧；若復有人如來般涅槃後，
<lb n="0469a11" ed="T"/>取舍利如芥子大，造塔如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469003" n="0469003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469003" n="0469003"/><anchor xml:id="beg0469003" n="0469003"/>摩<anchor xml:id="end0469003"/>羅子大，戴刹
<lb n="0469a12" ed="T"/>如針大，露<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469004" n="0469004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469004" n="0469004"/><anchor xml:id="beg0469004" n="0469004"/>槃<anchor xml:id="end0469004"/>如棗葉大，造佛形像如麥子
<lb n="0469a13" ed="T"/>大，此功德<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469005" n="0469005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469005" n="0469005"/><anchor xml:id="beg0469005" n="0469005"/>於<anchor xml:id="end0469005"/>前所說，百分不及一，千萬億
<lb n="0469a14" ed="T"/>分乃至僧祇數分所不及一，分分不相及，譬
<lb n="0469a15" ed="T"/>喩所不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469006" n="0469006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469006" n="0469006"/><anchor xml:id="beg0469006" n="0469006"/>能<anchor xml:id="end0469006"/>及。何以故？如來無量故。阿難！
<lb n="0469a16" ed="T"/>且置如是功德。此<name role="" type="person">閻浮提</name>、西瞿耶尼、東弗于
<lb n="0469a17" ed="T"/>逮、北欝單越，大海須彌及<name role="" type="person">鐵圍山</name>，幷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469007" n="0469007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469007" n="0469007"/><anchor xml:id="beg0469007" n="0469007"/>娑訶<anchor xml:id="end0469007"/>
<lb n="0469a18" ed="T"/>世界碎爲微塵，以此次第數，悉是須陀洹、斯
<lb n="0469a19" ed="T"/>陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，若有淸信善男
<lb n="0469a20" ed="T"/>子、善女人，盡形壽供養，若滅度後起塔供養。
<lb n="0469a21" ed="T"/>於意云何？是善男子、善女人得福多不？」</p><p xml:id="pT16p0469a2116" cb:place="inline">「甚多。
<lb n="0469a22" ed="T"/>世尊！甚多。修伽陀！」</p><p xml:id="pT16p0469a2208" cb:place="inline">佛吿阿難：「若有善男子、善
<lb n="0469a23" ed="T"/>女人，佛涅槃後取舍利如芥子大，造塔如阿
<lb n="0469a24" ed="T"/>摩羅子大，戴刹如針大，露槃如棗葉大，造
<lb n="0469a25" ed="T"/>佛如麥子大，此功德於前所說，百分不及一，
<lb n="0469a26" ed="T"/>千萬億分不及一，乃至算數譬喩所不能及。
<lb n="0469a27" ed="T"/>阿難！若此功德不迴向阿耨多羅三藐三菩
<lb n="0469a28" ed="T"/>提，此功德聚所獲福報，盡<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>娑訶<anchor xml:id="end_1"/>世界微塵
<lb n="0469a29" ed="T"/>數，作<name role="" type="person">他化自在天</name>王、化樂天王、<name role="" type="person">兜率陀天</name>王、
<pb n="0469b" ed="T" xml:id="T16.0669.0469b"/>
<lb n="0469b01" ed="T"/><name role="" type="person">夜摩天</name>王、<name role="" type="person">三十三天</name>王，況復轉輪聖王。」</p></cb:div>
<lb n="0469b02" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" n="2" type="品">2 如來界品(上)</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0469008" n="0469008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469008" n="0469008"/><anchor xml:id="beg0469008" n="0469008"/>無上依經<anchor xml:id="end0469008"/>如來界品第二</head>
<lb n="0469b03" ed="T"/><p xml:id="pT16p0469b0301">佛吿阿難：「佛婆伽婆般涅槃後，起刹立塔造
<lb n="0469b04" ed="T"/>像供養，功德福報不可稱量，微塵算數所不
<lb n="0469b05" ed="T"/>能知。云何如此？阿難！如來希有，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469009" n="0469009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469009" n="0469009"/><anchor xml:id="beg0469009" n="0469009"/>不<anchor xml:id="end0469009"/>可思議。
<lb n="0469b06" ed="T"/>所以者何？爲界爲性不可思議，爲菩提爲證
<lb n="0469b07" ed="T"/>得不可思議，爲功德爲法不可思議，爲利益
<lb n="0469b08" ed="T"/>爲作事不可思議。阿難！何者是如來界？云何
<lb n="0469b09" ed="T"/>如來爲界不可思議？阿難！一切衆生有陰
<lb n="0469b10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0469010" n="0469010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469010" n="0469010"/><anchor xml:id="beg0469010" n="0469010"/>入界<anchor xml:id="end0469010"/>，勝相種類內外所現，無始時節相續
<lb n="0469b11" ed="T"/>流來，法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469011" n="0469011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469011" n="0469011"/><anchor xml:id="beg0469011" n="0469011"/>爾<anchor xml:id="end0469011"/>所得至明妙善。此處若心意識不
<lb n="0469b12" ed="T"/>能緣起，覺觀分別不能緣起，不正思惟不能
<lb n="0469b13" ed="T"/>緣起。若與不正思惟相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469012" n="0469012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469012" n="0469012"/><anchor xml:id="beg0469012" n="0469012"/>離<anchor xml:id="end0469012"/>，是法不起無明；
<lb n="0469b14" ed="T"/>若不起無明，是法非十二有分起緣；若非十
<lb n="0469b15" ed="T"/>二有分起緣，是法無相；若無相者，是法非所
<lb n="0469b16" ed="T"/>作、無生無滅、無減無盡、是常是恒、是寂是住，
<lb n="0469b17" ed="T"/>本性淸淨、無所染著、遠離無垢，從煩惱<g ref="#CB00592">㲉</g>超
<lb n="0469b18" ed="T"/>出解脫，與如來法正順相應，過恒沙數不相
<lb n="0469b19" ed="T"/>離、不捨智、不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469013" n="0469013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469013" n="0469013"/><anchor xml:id="beg0469013" n="0469013"/>可<anchor xml:id="end0469013"/>思量。阿難！譬如無價如意
<lb n="0469b20" ed="T"/>寶珠，莊嚴瑩治可愛明淨，其體圓潔無有
<lb n="0469b21" ed="T"/>垢汚，棄之穢泥經百千劫。過是已後有人拾
<lb n="0469b22" ed="T"/>取，取已洗淨守護保持不令墮墜，是如意寶
<lb n="0469b23" ed="T"/>旣被洗持，還得淸淨不捨寶種。如是，阿難！
<lb n="0469b24" ed="T"/>一切如來昔在因地，知衆生界自性淸淨，
<lb n="0469b25" ed="T"/>客塵煩惱之所汚濁。諸佛如來作是思惟：『客
<lb n="0469b26" ed="T"/>塵煩惱不入衆生淸淨界中，此煩惱垢爲外
<lb n="0469b27" ed="T"/>障覆，虛妄思惟之所構起，我等能爲一切
<lb n="0469b28" ed="T"/>衆生，說深妙法除煩惱障，不應生下劣心，
<lb n="0469b29" ed="T"/>以大量故，於諸衆生生尊重心、起大師敬、
<pb n="0469c" ed="T" xml:id="T16.0669.0469c"/>
<lb n="0469c01" ed="T"/>起般若、起闍那、起大悲，依此五法，菩薩得入
<lb n="0469c02" ed="T"/>阿鞞跋致位。』是諸菩薩復更思惟：『此煩惱垢
<lb n="0469c03" ed="T"/>無力無能，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469014" n="0469014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469014" n="0469014"/><anchor xml:id="beg0469014" n="0469014"/>不<anchor xml:id="end0469014"/>與根本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469015" n="0469015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469015" n="0469015"/><anchor xml:id="beg0469015" n="0469015"/>相<anchor xml:id="end0469015"/>應，無眞實本無依
<lb n="0469c04" ed="T"/>處本，最淸淨本，是故無本。虛妄思惟顚倒
<lb n="0469c05" ed="T"/>習起，如地水風依本得住，是本者無所依，
<lb n="0469c06" ed="T"/>煩惱亦如是，無眞實依。若如實知正思惟
<lb n="0469c07" ed="T"/>觀，是諸煩惱不起違逆。我今應觀令諸煩惱
<lb n="0469c08" ed="T"/>不染著我，若有煩惱不能染著，是名善哉。
<lb n="0469c09" ed="T"/>若使我等著煩惱染，云何能爲衆生說法解
<lb n="0469c10" ed="T"/>煩惱縛？是故我今應捨煩惱，應說正法解衆
<lb n="0469c11" ed="T"/>生縛。若有煩惱令生死相續，與善根相應，
<lb n="0469c12" ed="T"/>如此煩惱我應攝受，爲成熟衆生成熟佛法。』
<lb n="0469c13" ed="T"/>如是，阿難！如來在因地中，依如實知、依如量
<lb n="0469c14" ed="T"/>修，達如來界無染無著，能入生死輪轉生死，
<lb n="0469c15" ed="T"/>非煩惱縛證大方便，住無住處寂靜涅槃，速
<lb n="0469c16" ed="T"/>得阿耨多羅三藐三菩提。</p>
<lb n="0469c17" ed="T"/><p xml:id="pT16p0469c1701">「阿難！是如來界無量無邊，諸煩惱<g ref="#CB00592">㲉</g>之所隱
<lb n="0469c18" ed="T"/>蔽，隨生死流漂沒六道無始輪轉，我說名衆
<lb n="0469c19" ed="T"/>生界。阿難！是衆生界，於生死苦而起厭離
<lb n="0469c20" ed="T"/>除六塵欲，依八萬四千法門十波羅蜜所攝，
<lb n="0469c21" ed="T"/>修菩提道，我說名菩薩。阿難！是衆生界已
<lb n="0469c22" ed="T"/>得出離諸煩惱<g ref="#CB00592">㲉</g>，過一切苦洗除垢穢，究竟
<lb n="0469c23" ed="T"/>淡然淸淨澄潔，爲諸衆生之所願見，微妙上
<lb n="0469c24" ed="T"/>地一切智地一切無礙，入此中住至無比能，
<lb n="0469c25" ed="T"/>已得法王大自在力，我說名多陀阿伽度、阿
<lb n="0469c26" ed="T"/>羅訶、三藐三佛陀。</p>
<lb n="0469c27" ed="T"/><p xml:id="pT16p0469c2701">「阿難！是如來界於三位中一切處等，悉無罣
<lb n="0469c28" ed="T"/>礙本來寂靜。譬如虛空，一切色種不能覆、不
<lb n="0469c29" ed="T"/>能滿、不能塞，若土器、若銀器、若金器，虛空
<pb n="0470a" ed="T" xml:id="T16.0669.0470a"/>
<lb n="0470a01" ed="T"/>處<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470001" n="0470001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470001" n="0470001"/><anchor xml:id="beg0470001" n="0470001"/>等<anchor xml:id="end0470001"/>。如來界者亦復如是，於三位中一切處
<lb n="0470a02" ed="T"/>等悉無罣礙。阿難！一切如來在因地時，依如
<lb n="0470a03" ed="T"/>實知、依如量修，觀如來界五種功德，不可說
<lb n="0470a04" ed="T"/>無二相，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470002" n="0470002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470002" n="0470002"/><anchor xml:id="beg0470002" n="0470002"/>過一異<anchor xml:id="end0470002"/>、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470003" n="0470003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470003" n="0470003"/><anchor xml:id="beg0470003" n="0470003"/>過覺觀境界<anchor xml:id="end0470003"/>，一切處一味。
<lb n="0470a05" ed="T"/>菩薩見已，除衆生相、除法異相、除大結相，依
<lb n="0470a06" ed="T"/>無礙智，於衆生相續中觀如來界，興奇異意：
<lb n="0470a07" ed="T"/>『咄哉衆生，如來卽在衆生身內，如理不見如
<lb n="0470a08" ed="T"/>來。』是故我說具分聖道，開解無始相結覆
<lb n="0470a09" ed="T"/>障，令諸衆生因聖道力破除相結，自能證見
<lb n="0470a10" ed="T"/>如理如來眞實平等。何因如此？一切衆生執
<lb n="0470a11" ed="T"/>相所縛，不識如來、不得如來、不見如來。阿難！
<lb n="0470a12" ed="T"/>如來昔在因地，觀如來界通達明了，正覺衆
<lb n="0470a13" ed="T"/>法悉平等如，正轉無上微妙法輪，正直成熟
<lb n="0470a14" ed="T"/>聖弟子衆，無量無邊恭敬圍繞，住於無餘
<lb n="0470a15" ed="T"/>淸涼涅槃，乃至世界窮盡不捨衆生爲利益
<lb n="0470a16" ed="T"/>事。</p>
<lb n="0470a17" ed="T"/><p xml:id="pT16p0470a1701">「阿難！是如來界自性淨故，於衆生處無異相
<lb n="0470a18" ed="T"/>故、無差別故，極隨平等淸亮潤滑，最妙柔
<lb n="0470a19" ed="T"/>賢與其相應。阿難！譬如水界自性淸潤，能
<lb n="0470a20" ed="T"/>攝能潤能長一切藥草樹木。如是，阿難！一切
<lb n="0470a21" ed="T"/>諸佛在因地中，依如來界修行善根利益衆
<lb n="0470a22" ed="T"/>生，爲此事故來入三界現生老病死，是諸
<lb n="0470a23" ed="T"/>菩薩生老等苦非眞實有。何以故？已如實見
<lb n="0470a24" ed="T"/>如來界故。阿難！譬如豪富長者惟<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470004" n="0470004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470004" n="0470004"/><anchor xml:id="beg0470004" n="0470004"/>有<anchor xml:id="end0470004"/>一男
<lb n="0470a25" ed="T"/>端正聰黠，保念愛惜瞻視養護情無暫捨。是
<lb n="0470a26" ed="T"/>兒稚小貪樂舞戲，不悟脚跌墮大深坑糞穢
<lb n="0470a27" ed="T"/>死屍膖爛臭處。其兒母親及餘眷屬，見子墮
<lb n="0470a28" ed="T"/>坑驚喚大叫，嗚呼痛哉煩冤懊惱。是諸親屬
<lb n="0470a29" ed="T"/>雖復悲號而身無力怯弱，不能入此深坑救
<pb n="0470b" ed="T" xml:id="T16.0669.0470b"/>
<lb n="0470b01" ed="T"/>拔子苦。是時長者速疾馳還，念子心重不厭
<lb n="0470b02" ed="T"/>臭穢，自入坑中捉子牽出。如是，阿難！我作此
<lb n="0470b03" ed="T"/>喩以顯實義，所言死屍糞坑譬於三界；其一
<lb n="0470b04" ed="T"/>子者譬凡夫衆生；母及眷屬譬聲聞緣覺，是
<lb n="0470b05" ed="T"/>二乘人見諸衆生漂沒有流沈溺生死，雖復
<lb n="0470b06" ed="T"/>憂念傷歎慈愍，無力無能濟拔令出；豪富長
<lb n="0470b07" ed="T"/>者卽是菩薩，淸淨無垢無穢濁心，已能證見
<lb n="0470b08" ed="T"/>未曾習法，來入生死臭惡之處，而現受身
<lb n="0470b09" ed="T"/>濟拔衆生。阿難當知，如是菩薩大悲希有
<lb n="0470b10" ed="T"/>不可言說，超出三界脫諸累縛，更入三界受
<lb n="0470b11" ed="T"/>三有生，因漚和拘舍羅，攝持<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470005" n="0470005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470005" n="0470005"/><anchor xml:id="beg0470005" n="0470005"/>波<anchor xml:id="end0470005"/>若波羅蜜，
<lb n="0470b12" ed="T"/>雖有煩惱不能點汚，演說正法滅衆生苦。
<lb n="0470b13" ed="T"/>阿難！是如來界大威神、無變異柔潤故，汝
<lb n="0470b14" ed="T"/>應知。阿難！是衆生界是諸聖性，無修無不
<lb n="0470b15" ed="T"/>修，無行無不行，無心無心法，無業無果報，
<lb n="0470b16" ed="T"/>無苦無樂得入是處，是性平等，是性無異相，
<lb n="0470b17" ed="T"/>是性遠離，是性隨從，是性廣大，是性無我
<lb n="0470b18" ed="T"/>所，是性無高下，是性眞實，是性無盡，是
<lb n="0470b19" ed="T"/>性常住，是性明淨。阿難！云何是性是諸聖
<lb n="0470b20" ed="T"/>性？一切聖法緣此得成，一切聖人依因此性
<lb n="0470b21" ed="T"/>而得顯現，故我說之爲諸聖性。</p>
<lb n="0470b22" ed="T"/><p xml:id="pT16p0470b2201">「阿難！我今說如來性，過恒沙數一切如來不
<lb n="0470b23" ed="T"/>共眞實，從此法出而得顯現，名如來界。信樂
<lb n="0470b24" ed="T"/>正說深味愛重，一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470006" n="0470006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470006" n="0470006"/><anchor xml:id="beg0470006" n="0470006"/>聖賢<anchor xml:id="end0470006"/>人戒定慧身卽得
<lb n="0470b25" ed="T"/>成就，是故此法名爲法身。是法者相攝、不相
<lb n="0470b26" ed="T"/>離，不捨智、非有解，是依、是持、是處，若法不
<lb n="0470b27" ed="T"/>相攝相離、捨智有解，亦是依是持是處，是
<lb n="0470b28" ed="T"/>故我說，一切法藏無變異故名爲如如，無顚
<lb n="0470b29" ed="T"/>倒故名爲實際，過一切相名爲寂滅，聖人行
<pb n="0470c" ed="T" xml:id="T16.0669.0470c"/>
<lb n="0470c01" ed="T"/>處無分別智之境界故名第一義。阿難！是如
<lb n="0470c02" ed="T"/>來界，非有非無、不染不淨，自性無垢、淸淨相
<lb n="0470c03" ed="T"/>應，汝當知！</p>
<lb n="0470c04" ed="T"/><p xml:id="pT16p0470c0401">「阿難！云何如來爲界不可思議？阿難！是如
<lb n="0470c05" ed="T"/>來界在有垢地，淨不淨法俱在一時，是處不
<lb n="0470c06" ed="T"/>可思惟，依甚深理而得解脫，成阿羅漢、成辟
<lb n="0470c07" ed="T"/>支佛，非其境界。阿難！有二種法不可通達：
<lb n="0470c08" ed="T"/>一者自性淸淨法界不可通達；二者煩惱垢
<lb n="0470c09" ed="T"/>障不可通達，<anchor xml:id="fxT16p0470c01"/>惟阿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470007" n="0470007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470007" n="0470007"/><anchor xml:id="beg0470007" n="0470007"/>毘<anchor xml:id="end0470007"/>跋致菩薩與大法相
<lb n="0470c10" ed="T"/>應，能聽能受能持。諸菩薩、聲聞、緣覺，信佛
<lb n="0470c11" ed="T"/>語故得知此法。阿難！如來爲此界性不可思
<lb n="0470c12" ed="T"/>議。」</p></cb:div>
<lb n="0470c13" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" n="3" type="品">3 菩提品(上)</cb:mulu><head><anchor xml:id="beg_2" type="star"/>無上依經<anchor xml:id="end_2"/>菩提品第三</head>
<lb n="0470c14" ed="T"/><p xml:id="pT16p0470c1401">佛吿阿難：「何者如來阿耨多羅三藐三菩提？
<lb n="0470c15" ed="T"/>諸佛婆伽婆在無漏界，一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470008" n="0470008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470008" n="0470008"/><anchor xml:id="beg0470008" n="0470008"/>障<anchor xml:id="end0470008"/>永盡，轉依
<lb n="0470c16" ed="T"/>寂靜明淨。是無上菩提與十種分相應，汝當
<lb n="0470c17" ed="T"/>知。何等爲十？一者自性，二者因緣，三者惑
<lb n="0470c18" ed="T"/>障，四者至果，五者作事，六者相攝，七者
<lb n="0470c19" ed="T"/>行處，八者常住，九者不共，十者不可思惟。</p>
<lb n="0470c20" ed="T"/><p xml:id="pT16p0470c2001">「阿難！何者名爲菩提自性？十地<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470009" n="0470009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470009" n="0470009"/><anchor xml:id="beg0470009" n="0470009"/>十<anchor xml:id="end0470009"/>波羅蜜，
<lb n="0470c21" ed="T"/>如理如量修出離道，所得轉依寂靜明淨，聲
<lb n="0470c22" ed="T"/>聞緣覺非其境界，是卽名爲菩提自性。阿難！
<lb n="0470c23" ed="T"/>是界未除煩惱<g ref="#CB00592">㲉</g>，我說名如來藏至極淸淨，
<lb n="0470c24" ed="T"/>是名轉依法。有四種相：一者生起緣故，二
<lb n="0470c25" ed="T"/>者滅盡緣故，三者正熟思量所知法果故，四
<lb n="0470c26" ed="T"/>者最淸淨法界體故。何者名生起緣？出一切
<lb n="0470c27" ed="T"/>世如來相續，是菩提道生起緣處。何者名滅
<lb n="0470c28" ed="T"/>盡緣？三品煩惱根本種類，依因此法永滅
<lb n="0470c29" ed="T"/>盡故。何者所知法果？已正通達所知眞如，
<pb n="0471a" ed="T" xml:id="T16.0669.0471a"/>
<lb n="0471a01" ed="T"/>證得果故。何者名法界體？滅諸相結最淨法
<lb n="0471a02" ed="T"/>界，所顯現故。阿難！是轉依相，是轉依者，則
<lb n="0471a03" ed="T"/>佛婆伽婆無上菩提故名菩提<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471001" n="0471001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471001" n="0471001"/><anchor xml:id="beg0471001" n="0471001"/>性<anchor xml:id="end0471001"/>。</p>
<lb n="0471a04" ed="T"/><p xml:id="pT16p0471a0401">「阿難！有四種法爲得無上菩提作因。何者爲
<lb n="0471a05" ed="T"/>四？一者願樂修習摩訶衍法，二者修習般若
<lb n="0471a06" ed="T"/>波羅蜜，三者修習破虛空三昧門，四者修習
<lb n="0471a07" ed="T"/>如來大悲。阿難！有四種惑障菩提果。何者
<lb n="0471a08" ed="T"/>爲四？一者棄背大乘法，二者邪執我見，三者
<lb n="0471a09" ed="T"/>畏生死苦，四者不行利益他衆生事。阿難！
<lb n="0471a10" ed="T"/>有四種菩提無上勝果。何者爲四？一者最淨，
<lb n="0471a11" ed="T"/>二者眞我，三者妙樂，四者常住。」是時阿難聞
<lb n="0471a12" ed="T"/>佛語已，於衆會中卽從座起，偏袒右肩右膝
<lb n="0471a13" ed="T"/>著地，曲躬恭敬頂禮佛足，合掌向佛而說偈
<lb n="0471a14" ed="T"/>言：</p>
<lb n="0471a15" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT16p0471a1501"><l>「能說能行甚深理，</l><l>永度有流不退沒，</l>
<lb n="0471a16" ed="T"/><l>已過怨結諸怖畏，</l><l>故我稽首問瞿曇。</l>
<lb n="0471a17" ed="T"/><l>云何法是菩提因？</l><l>云何名障名爲果？</l>
<lb n="0471a18" ed="T"/><l>惟願慈善大悲尊，</l><l>憐愍我等分別說。」</l></lg>
<lb n="0471a19" ed="T"/><p xml:id="pT16p0471a1901">是時世尊唱言：「善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471002" n="0471002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471002" n="0471002"/><anchor xml:id="beg0471002" n="0471002"/>哉<anchor xml:id="end0471002"/>阿難！能問如來甚深大
<lb n="0471a20" ed="T"/>義，汝行利益多衆生故，爲令人天得道安
<lb n="0471a21" ed="T"/>樂。汝今諦聽，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471003" n="0471003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471003" n="0471003"/><anchor xml:id="beg0471003" n="0471003"/>至<anchor xml:id="end0471003"/>心渴仰恭敬信受。」</p><p xml:id="pT16p0471a2114" cb:place="inline">「善哉世
<lb n="0471a22" ed="T"/>尊！願樂欲聞。」</p><p xml:id="pT16p0471a2206" cb:place="inline">佛吿阿難：「世間中有三品衆
<lb n="0471a23" ed="T"/>生：一者著有、二者著無、三者不著有無。著有
<lb n="0471a24" ed="T"/>者復有二種：一者背涅槃道無涅槃性，不求
<lb n="0471a25" ed="T"/>涅槃願樂生死；二者於我法中不生渴仰，誹
<lb n="0471a26" ed="T"/>謗大乘。阿難！是等衆生非佛弟子，佛非大師
<lb n="0471a27" ed="T"/>非歸依處。如是人等已住愚盲，必墮嶮怖大
<lb n="0471a28" ed="T"/>闇之中，於曠野地更入黑穢棘刺稠林，以生
<lb n="0471a29" ed="T"/>死縛作於後際，落闡提網不能自出。著斷無
<pb n="0471b" ed="T" xml:id="T16.0669.0471b"/>
<lb n="0471b01" ed="T"/>者亦有二種：一者行無方便，二者行有方便。
<lb n="0471b02" ed="T"/>行無方便復有二人：一者在佛法外九十六
<lb n="0471b03" ed="T"/>種異學外道，如支羅歌波育婆等；二者在佛
<lb n="0471b04" ed="T"/>法中能生信心，堅著我見不愛正理。我說此
<lb n="0471b05" ed="T"/>人同彼外道。復有增上慢人，在正法中觀空，
<lb n="0471b06" ed="T"/>生於有無二見。是眞空者，直向無上菩提
<lb n="0471b07" ed="T"/>一道淨解脫門、如來顯了開示正說，於中
<lb n="0471b08" ed="T"/>生空見，我說不可治。阿難！若有人執我見
<lb n="0471b09" ed="T"/>如<name role="" type="person">須彌山</name>大，我不驚怪亦不毀呰；增上慢人
<lb n="0471b10" ed="T"/>執著空見，如一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471004" n="0471004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471004" n="0471004"/><anchor xml:id="beg0471004" n="0471004"/>毛<anchor xml:id="end0471004"/>髮作十六分，我不許可。
<lb n="0471b11" ed="T"/>行有方便亦有二人：一聲聞乘，唯修自利而
<lb n="0471b12" ed="T"/>不能爲利益他事；二緣覺乘，少<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471005" n="0471005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471005" n="0471005"/><anchor xml:id="beg0471005" n="0471005"/>能<anchor xml:id="end0471005"/>利他少
<lb n="0471b13" ed="T"/>事而住少得云足。不著有無者，最上利根
<lb n="0471b14" ed="T"/>修行大乘，是人不著生死如、闡提不行無方
<lb n="0471b15" ed="T"/>便如、外道不行有方便如，二乘云何而行？
<lb n="0471b16" ed="T"/>觀於生死及涅槃界平等一相，至得正道其
<lb n="0471b17" ed="T"/>心安止，住無住處<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471006" n="0471006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471006" n="0471006"/><anchor xml:id="beg0471006" n="0471006"/>淸淨<anchor xml:id="end0471006"/>涅槃，遊行生死不
<lb n="0471b18" ed="T"/>被染汚，修大悲心以爲根本，志力高強堅
<lb n="0471b19" ed="T"/>住不動。」</p>
<lb n="0471b20" ed="T"/><p xml:id="pT16p0471b2001">佛言：「阿難！若人貪著三有、誹謗大乘，名一
<lb n="0471b21" ed="T"/>闡提，墮邪定聚。若人著無行無方便，墮不定
<lb n="0471b22" ed="T"/>聚。復有著無行有方便，不著有無行平等道，
<lb n="0471b23" ed="T"/>名正定聚。阿難！不著有無修行平等，惟除此
<lb n="0471b24" ed="T"/>人餘有四人：一者一闡提、二者外道、三者
<lb n="0471b25" ed="T"/>聲聞、四者緣覺。有四惑障，不能證得如來
<lb n="0471b26" ed="T"/>法身無上菩提。何者爲四？棄捨大乘是闡提
<lb n="0471b27" ed="T"/>障；爲除此障，我說菩薩修行信樂大乘眞
<lb n="0471b28" ed="T"/>法。於一切處謬執我見，是外道障；爲除此
<lb n="0471b29" ed="T"/>障，我說菩薩修行般若波羅蜜法。於生死中
<pb n="0471c" ed="T" xml:id="T16.0669.0471c"/>
<lb n="0471c01" ed="T"/>厭畏疲極是聲聞障；爲除此障，我說菩薩修
<lb n="0471c02" ed="T"/>行破虛空三昧門。背利益他小事爲足是緣
<lb n="0471c03" ed="T"/>覺障；爲除此障，我說菩薩修行大悲。是四
<lb n="0471c04" ed="T"/>種人有四種惑，爲除此惑說四聖道，因此勝
<lb n="0471c05" ed="T"/>道治四顚倒，能證如來無上最妙法身四德
<lb n="0471c06" ed="T"/>波羅蜜果。</p>
<lb n="0471c07" ed="T"/><p xml:id="pT16p0471c0701">「阿難！色等諸法悉皆無常而生常想，諸法皆
<lb n="0471c08" ed="T"/>苦而生樂想，諸法無我而生我想，諸法不淨
<lb n="0471c09" ed="T"/>而生淨想，是名顚倒。觀色等法是無常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471007" n="0471007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471007" n="0471007"/><anchor xml:id="beg0471007" n="0471007"/>苦<anchor xml:id="end0471007"/>
<lb n="0471c10" ed="T"/>無我不淨，不名顚倒；是不顚倒，若觀如來妙
<lb n="0471c11" ed="T"/>德法身，卽成顚倒。治此顚倒，我說如來法身
<lb n="0471c12" ed="T"/>四德。何者爲四？一者常住波羅蜜、二者安
<lb n="0471c13" ed="T"/>樂波羅蜜、三者眞我波羅蜜、四者淸淨波羅
<lb n="0471c14" ed="T"/>蜜。阿難！一切凡夫執內五陰起顚倒見，於
<lb n="0471c15" ed="T"/>無常中而生常見，於實苦中而生樂見，於無
<lb n="0471c16" ed="T"/>我中而生我見，於不淨中而生淨見。阿難！
<lb n="0471c17" ed="T"/>如來法身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471008" n="0471008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471008" n="0471008"/><anchor xml:id="beg0471008" n="0471008"/>是<anchor xml:id="end0471008"/>一切種智之境界故，聲聞緣覺
<lb n="0471c18" ed="T"/>不能觀察如來法身，顚倒修習不可拔斷。云
<lb n="0471c19" ed="T"/>何如此？如來法身最勝常住應當修習，背
<lb n="0471c20" ed="T"/>常住修住無常修；如來法身最上妙樂應當
<lb n="0471c21" ed="T"/>修習，背妙樂修住於苦修；如來法身最勝眞
<lb n="0471c22" ed="T"/>我應當修習，背眞我修住無我修；如來法身
<lb n="0471c23" ed="T"/>最極淸淨應當修習，背淸淨修住不淸淨修。
<lb n="0471c24" ed="T"/>因此倒修聲聞緣覺所住之道，非是如來法
<lb n="0471c25" ed="T"/>身四德道所至處，是故法身常樂我淨非其
<lb n="0471c26" ed="T"/>境界。阿難！若有衆生信如來語，能見法身
<lb n="0471c27" ed="T"/>常樂我淨，是衆生者無顚倒心生眞正見。云
<lb n="0471c28" ed="T"/>何如此？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471009" n="0471009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471009" n="0471009"/>倒修聲聞緣覺所住之道，非是如
<lb n="0471c29" ed="T"/>來法身四德道所至處，是故法身常樂我淨
<pb n="0472a" ed="T" xml:id="T16.0669.0472a"/>
<lb n="0472a01" ed="T"/>非其境界。</p>
<lb n="0472a02" ed="T"/><p xml:id="pT16p0472a0201">「阿難！若有衆生信如來語，能見法身常樂我
<lb n="0472a03" ed="T"/>淨，是衆生者，無顚倒心生眞正見。云何如
<lb n="0472a04" ed="T"/>此？阿難！如來法身是眞常樂我淨波羅蜜。若
<lb n="0472a05" ed="T"/>有衆生因勝妙道觀如來身，是等衆生從明
<lb n="0472a06" ed="T"/>入明，從安隱處至勝樂處，是佛眞子佛心愛
<lb n="0472a07" ed="T"/>念，從佛口<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472001" n="0472001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472001" n="0472001"/><anchor xml:id="beg0472001" n="0472001"/>出<anchor xml:id="end0472001"/>得佛成就，從法化生得法財
<lb n="0472a08" ed="T"/>分。阿難！一闡提人棄背正法，生死臭穢深
<lb n="0472a09" ed="T"/>心貪樂；爲除此惑，我說修行願樂大乘，依因
<lb n="0472a10" ed="T"/>此法得最淨果。阿難！一切外道邪執我見而
<lb n="0472a11" ed="T"/>生取著，色等諸法是無我相無諍故，三世佛
<lb n="0472a12" ed="T"/>一切處，及我說乃名眞我。是諸外道執內五
<lb n="0472a13" ed="T"/>陰，而起我見心安快樂；爲破此惑，是故我
<lb n="0472a14" ed="T"/>說修習般若波羅蜜，依因此法得眞我果。阿
<lb n="0472a15" ed="T"/>難！聲聞人者怖畏生死，於苦滅處而生欣樂；
<lb n="0472a16" ed="T"/>爲除此執，我說修習破虛空三昧門，依因此
<lb n="0472a17" ed="T"/>法得具足分，世出世樂波羅蜜果。阿難！緣
<lb n="0472a18" ed="T"/>覺人者不能觀察利益他事，與諸衆生不和
<lb n="0472a19" ed="T"/>合住，獨處思惟心安快樂；爲除此執，我說修
<lb n="0472a20" ed="T"/>習菩薩大悲，依因此法恒遍十方，爲諸衆生
<lb n="0472a21" ed="T"/>作利益事所留住故，得於常住波羅蜜果。
<lb n="0472a22" ed="T"/>阿難！因此四德，一切如來<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472002" n="0472002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472002" n="0472002"/><anchor xml:id="beg0472002" n="0472002"/>實<anchor xml:id="end0472002"/>稱法界，不
<lb n="0472a23" ed="T"/>著有無如大虛空，修空界最究竟，過三際永
<lb n="0472a24" ed="T"/>安住。</p><p xml:id="pT16p0472a2403" cb:place="inline">「阿難！一切阿羅漢、辟支佛、大地菩薩，
<lb n="0472a25" ed="T"/>爲四種障，不得如來法身四德波羅蜜。何
<lb n="0472a26" ed="T"/>者爲四？一者生緣惑、二者生因惑、三者有
<lb n="0472a27" ed="T"/>有、四者無有。何者生緣惑？卽是無明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472003" n="0472003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472003" n="0472003"/><anchor xml:id="beg0472003" n="0472003"/>住<anchor xml:id="end0472003"/>
<lb n="0472a28" ed="T"/>生一切行，如無明生業。何者是生因惑？是
<lb n="0472a29" ed="T"/>無明住地所生諸行，譬如無明所生諸業。何
<pb n="0472b" ed="T" xml:id="T16.0669.0472b"/>
<lb n="0472b01" ed="T"/>者有有？緣無明住地，因無明住地所起無
<lb n="0472b02" ed="T"/>漏行三種意生身，譬如四取爲緣，三有漏
<lb n="0472b03" ed="T"/>業爲因起三種有。何者無有？緣三種意生身，
<lb n="0472b04" ed="T"/>不可覺知微細墮滅，譬如緣三有中生念念
<lb n="0472b05" ed="T"/>老死。無明住地一切煩惱是其依處未斷除
<lb n="0472b06" ed="T"/>故，諸阿羅漢及辟支佛、自在菩薩，不得至見
<lb n="0472b07" ed="T"/>煩惱垢濁習氣臭穢究竟滅盡大淨波羅蜜；
<lb n="0472b08" ed="T"/>因無明住地起輕相惑，有虛妄行未滅除故，
<lb n="0472b09" ed="T"/>不得至見無作無行極寂大我波羅蜜；緣無
<lb n="0472b10" ed="T"/>明住地因微細虛妄起無漏業，意生諸陰未
<lb n="0472b11" ed="T"/>除盡故，不得至見極滅遠離大樂波羅蜜；
<lb n="0472b12" ed="T"/>若未能得一切煩惱諸業生難永盡無餘，是
<lb n="0472b13" ed="T"/>諸如來爲甘露界，則變易死斷流滅無量，
<lb n="0472b14" ed="T"/>不得至見極無變異大常波羅蜜。</p><p xml:id="pT16p0472b1414" cb:place="inline">「阿難！於
<lb n="0472b15" ed="T"/>三界中有四種難：一者煩惱難、二者業難、
<lb n="0472b16" ed="T"/>三者生報難、四者過失難。無明住地所起方
<lb n="0472b17" ed="T"/>便生死，如三界內煩惱難；無明住地所起因
<lb n="0472b18" ed="T"/>緣生死，如三界內業難；無明住地所起有
<lb n="0472b19" ed="T"/>有生死，如三界內生難；無明住地所起無有
<lb n="0472b20" ed="T"/>生死，如三界內過失難。應如是知。阿難！四
<lb n="0472b21" ed="T"/>種生死未除滅故，三種意生身無有常樂我
<lb n="0472b22" ed="T"/>淨波羅蜜果，惟佛法身是常是樂是我是淨
<lb n="0472b23" ed="T"/>波羅蜜，汝應知。</p>
<lb n="0472b24" ed="T"/><p xml:id="pT16p0472b2401">「阿難！如來法身大淨波羅蜜應知有二種：自
<lb n="0472b25" ed="T"/>性淸淨是其通相，無垢淸淨是其別相。大我
<lb n="0472b26" ed="T"/>波羅蜜應知有二種：遠離一切外道邪執，出
<lb n="0472b27" ed="T"/>過我見虛妄故；遠離二乘計理謬執，出過無
<lb n="0472b28" ed="T"/>我虛妄故。大樂波羅蜜應知有二種：斷苦
<lb n="0472b29" ed="T"/>集本解習氣縛，則能證得一切苦滅；意生
<pb n="0472c" ed="T" xml:id="T16.0669.0472c"/>
<lb n="0472c01" ed="T"/>諸陰拔除盡故。大常波羅蜜應知有二種：旣
<lb n="0472c02" ed="T"/>不損減無常諸行，出過斷見故；亦不增益常
<lb n="0472c03" ed="T"/>住涅槃，出過常見故。若計諸行無常，是名斷
<lb n="0472c04" ed="T"/>見，若計涅槃常住，是名常見。治四惑障翻
<lb n="0472c05" ed="T"/>四顚倒，常樂我淨爲其眞果。</p><p xml:id="pT16p0472c0512" cb:place="inline">「阿難！何者是
<lb n="0472c06" ed="T"/>菩提利益事？有二種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472004" n="0472004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472004" n="0472004"/><anchor xml:id="beg0472004" n="0472004"/>事<anchor xml:id="end0472004"/>：一者無分別智、二
<lb n="0472c07" ed="T"/>者無分別後智。是二種智有二種事：一者爲
<lb n="0472c08" ed="T"/>成就自利、二者爲成就利他。何者自利？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472005" n="0472005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472005" n="0472005"/><anchor xml:id="beg0472005" n="0472005"/>圓
<lb n="0472c09" ed="T"/>滿<anchor xml:id="end0472005"/>解脫身持淨法身，滅煩惱障、一切智障，
<lb n="0472c10" ed="T"/>是名自利；無分別智能成此法。何者爲利
<lb n="0472c11" ed="T"/>他？從無分別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472006" n="0472006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472006" n="0472006"/><anchor xml:id="beg0472006" n="0472006"/>後智<anchor xml:id="end0472006"/>，乃至盡生死際不作思
<lb n="0472c12" ed="T"/>量，顯二種身說法無窮無間無量，爲脫生死
<lb n="0472c13" ed="T"/>三惡道苦，爲欲安立一切衆生，置於善道住
<lb n="0472c14" ed="T"/>三乘處，是名利他。復次自利，與三功德分
<lb n="0472c15" ed="T"/>不相離：一者無漏、二者遍滿、三者無爲。復
<lb n="0472c16" ed="T"/>次利他，與四功德分不相離，拔濟衆生不墮
<lb n="0472c17" ed="T"/>四處：一者妄見癡迷疑惑、二者苦道惡道
<lb n="0472c18" ed="T"/>墮道、三者以嫉妬心以怨結心破壞正敎、四
<lb n="0472c19" ed="T"/>者以下劣心貪樂小乘。阿難！興此二事自
<lb n="0472c20" ed="T"/>利利他，是菩提事。</p><p xml:id="pT16p0472c2008" cb:place="inline">「阿難！何者名菩提相應
<lb n="0472c21" ed="T"/>法？無上菩提是眞實相，十九種法與其相
<lb n="0472c22" ed="T"/>應：一者不可思量、二者微細、三者眞實、
<lb n="0472c23" ed="T"/>四者道理甚深、五者不可見、六者難通達、
<lb n="0472c24" ed="T"/>七者常、八者在、九者寂、十者恒、十一淸涼、
<lb n="0472c25" ed="T"/>十二遍滿、十三無分別、十四無著、十五無礙、
<lb n="0472c26" ed="T"/>十六<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472007" n="0472007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472007" n="0472007"/><anchor xml:id="beg0472007" n="0472007"/>隨順<anchor xml:id="end0472007"/>、十七不可執、十八大淨、十九澄
<lb n="0472c27" ed="T"/>淸，此十九法與無上菩提恒不相離，故名菩
<lb n="0472c28" ed="T"/>提相應之法。</p>
<lb n="0472c29" ed="T"/><p xml:id="pT16p0472c2901">「阿難！何者是菩提行處？三種道理顯現三
<pb n="0473a" ed="T" xml:id="T16.0669.0473a"/>
<lb n="0473a01" ed="T"/>身：一者甚深道理、二者廣大道理、三者萬
<lb n="0473a02" ed="T"/>德道理。阿難！第一身者，與五種相、五種功德
<lb n="0473a03" ed="T"/>相應。何者五種相？一者無爲、二者不相離、
<lb n="0473a04" ed="T"/>三者離二邊、四者脫一切障、五者自性淸淨。
<lb n="0473a05" ed="T"/>何者五種功德？一者不可量、二者不可數、
<lb n="0473a06" ed="T"/>三者難思、四者不共、五者究竟淸淨。第二
<lb n="0473a07" ed="T"/>身者，法身淨流之所顯現，一切無量如來功
<lb n="0473a08" ed="T"/>德，摩訶般若大悲爲體，與五種功德相應：
<lb n="0473a09" ed="T"/>一者無分別相、二者無功用心、三者稱衆生
<lb n="0473a10" ed="T"/>意作利益、四者與法身不相離、五者恒遍一
<lb n="0473a11" ed="T"/>時不捨衆生。第三身者，般若大悲淨流所顯，
<lb n="0473a12" ed="T"/>色種爲體，與四分功德相應：一者三十二相、
<lb n="0473a13" ed="T"/>二者八十種好、三者威德、四者力，能於諸
<lb n="0473a14" ed="T"/>衆生根欲性行相攝相應，於穢佛土示現種
<lb n="0473a15" ed="T"/>種本生之事，或復示現昇<name role="" type="person">兜率天</name>，或復示
<lb n="0473a16" ed="T"/>現從彼天下，或復示現降神母胎，或現初生
<lb n="0473a17" ed="T"/>出胎，或現俱摩羅位，或現受學十八明處，
<lb n="0473a18" ed="T"/>或現<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473001" n="0473001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0473001" n="0473001"/><anchor xml:id="beg0473001" n="0473001"/>諸<anchor xml:id="end0473001"/>戲遊於後園，或現出家或現苦行，
<lb n="0473a19" ed="T"/>或詣道場或成佛道，或波羅捺轉妙法輪，或
<lb n="0473a20" ed="T"/>堅固林般涅槃那，示現如是種種之事，乃至
<lb n="0473a21" ed="T"/>盡于生死後際。阿難！無上菩提攝三身盡，
<lb n="0473a22" ed="T"/>是故名爲菩提行處。</p><p xml:id="pT16p0473a2209" cb:place="inline">「阿難！何者無上菩提常
<lb n="0473a23" ed="T"/>住法？而此常住有二種法爲作因緣：一者
<lb n="0473a24" ed="T"/>不生不滅、二者無窮無盡，是名菩提常住法。</p>
<lb n="0473a25" ed="T"/><p xml:id="pT16p0473a2501">「阿難！何者是無上菩提不共相？不共有二
<lb n="0473a26" ed="T"/>種：一者不可知，若諸凡夫聲聞緣覺不能
<lb n="0473a27" ed="T"/>通達，非其境界；二者不可得，除佛一人餘
<lb n="0473a28" ed="T"/>無得者。是不共法有五種：一者如如理甚
<lb n="0473a29" ed="T"/>深故、二者自在不可動故、三者淸淨無漏界
<pb n="0473b" ed="T" xml:id="T16.0669.0473b"/>
<lb n="0473b01" ed="T"/>所攝故、四者一切所知處無礙故、五者爲衆
<lb n="0473b02" ed="T"/>生利益事圓滿故，是名菩提不共相。</p>
<lb n="0473b03" ed="T"/><p xml:id="pT16p0473b0301">「阿難！何者是無上菩提不可思惟？有六種因
<lb n="0473b04" ed="T"/>故不可思惟：一者過語言境界、二者第一義
<lb n="0473b05" ed="T"/>諦所攝、三者已過覺觀分別思惟、四者譬
<lb n="0473b06" ed="T"/>類所不能得、五者於一切法最上品故、六者
<lb n="0473b07" ed="T"/>生死涅槃處不可安立故，是名無上菩提不
<lb n="0473b08" ed="T"/>可思惟。</p><p xml:id="pT16p0473b0804" cb:place="inline">「阿難！云何如來爲無上菩提不可
<lb n="0473b09" ed="T"/>思議？阿難！一切如來住無上菩提處，有五種
<lb n="0473b10" ed="T"/>因緣不可思議。何者爲五？一者自性、二者
<lb n="0473b11" ed="T"/>處、三者住、四者爲一異、五者爲利益。阿
<lb n="0473b12" ed="T"/>難！云何如來爲菩提自性不可思議？卽色是
<lb n="0473b13" ed="T"/>如來不可得，離色是如來不可得，受想行識
<lb n="0473b14" ed="T"/>亦如是；卽地界是如來不可得，離地界是如
<lb n="0473b15" ed="T"/>來不可得，水火風界亦如是；卽眼入是如來
<lb n="0473b16" ed="T"/>不可得，離眼入是如來不可得，耳鼻舌身意
<lb n="0473b17" ed="T"/>亦如是；卽有法是如來不可得，無法亦如是，
<lb n="0473b18" ed="T"/>是名菩提性不可思議。阿難！云何如來爲菩
<lb n="0473b19" ed="T"/>提處不可思議？如來在欲界不可思議，離欲
<lb n="0473b20" ed="T"/>界亦不可思議，色無色界亦如是；如來在人
<lb n="0473b21" ed="T"/>中不可思議，離人中亦不可思議，六道亦如
<lb n="0473b22" ed="T"/>是；如來在東方不可思議，離東方亦不可思
<lb n="0473b23" ed="T"/>議，十方亦如是，是名爲處不可思議。阿難！何
<lb n="0473b24" ed="T"/>者是如來爲菩提住不可思議？阿難！安樂住
<lb n="0473b25" ed="T"/>如來住不可思議，寂靜住如來住不可思議，
<lb n="0473b26" ed="T"/>有心住如來住不可思議，無心住如來住不
<lb n="0473b27" ed="T"/>可思議，如是梵住聖住如來住不可思議，是
<lb n="0473b28" ed="T"/>名爲住不可思議。阿難！云何如來爲一異不
<lb n="0473b29" ed="T"/>可思議？三世如來在一處住。何者一處？自性
<pb n="0473c" ed="T" xml:id="T16.0669.0473c"/>
<lb n="0473c01" ed="T"/>淸淨無漏法界是諸如來，若一若異不可思
<lb n="0473c02" ed="T"/>議，是名一異不可思議。阿難！云何如來爲
<lb n="0473c03" ed="T"/>利益事不可思議？如是如來等一法界，智慧
<lb n="0473c04" ed="T"/>神力正勤威德悉皆平等，住於無漏淸淨法
<lb n="0473c05" ed="T"/>界，諸如來等因此轉依，能爲衆生無量利益，
<lb n="0473c06" ed="T"/>是名利益不可思議。復次不可思議有二種：
<lb n="0473c07" ed="T"/>一者不可言說，過語言境界故；二者出一切
<lb n="0473c08" ed="T"/>世，於世間中無譬類故，是名不可思議。復
<lb n="0473c09" ed="T"/>次眞如，本不被染、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473002" n="0473002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0473002" n="0473002"/><anchor xml:id="beg0473002" n="0473002"/>末<anchor xml:id="end0473002"/>無垢汚不可思議。阿難！
<lb n="0473c10" ed="T"/>是名菩提不可思議。」</p>
<lb n="0473c11" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0473003" n="0473003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0473003" n="0473003"/><anchor xml:id="beg0473003" n="0473003"/>佛說<anchor xml:id="end0473003"/>無上依經</title>卷上</cb:jhead></cb:juan></cb:div>
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<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0468002" to="#end0468002"><lem wit="#wit.orig">佛說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0468003" to="#end0468003"><lem wit="#wit.orig">藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">藏法師</rdg></app>
<app from="#beg0468004" to="#end0468004"><lem wit="#wit.orig">功</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">造佛功</rdg></app>
<app from="#beg0468005" to="#end0468005"><lem wit="#wit.orig">鉢</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">婆</rdg></app>
<app from="#beg0468006" to="#end0468006"><lem wit="#wit.orig">漚樓頻<g ref="#CB00657">䗍</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">區樓頻螺</rdg></app>
<app from="#beg0468007" to="#end0468007"><lem wit="#wit.orig">羅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0468008" to="#end0468008"><lem wit="#wit.orig">郗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">絺</rdg></app>
<app from="#beg0468009" to="#end0468009"><lem wit="#wit.orig">婆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">波</rdg></app>
<app from="#beg0468010" to="#end0468010"><lem wit="#wit.orig">人</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">人俱</rdg></app>
<app from="#beg0468011" to="#end0468011"><lem wit="#wit.orig">綺摩比丘尼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0468012" to="#end0468012"><lem wit="#wit.orig">從調</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">調從</rdg></app>
<app from="#beg0468013" to="#end0468013"><lem wit="#wit.orig">沙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">娑</rdg></app>
<app from="#beg0468014" to="#end0468014"><lem wit="#wit.orig">惟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">唯</rdg></app>
<app from="#beg0468015" to="#end0468015"><lem wit="#wit.orig">繖蓋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">傘蓋</rdg></app>
<app from="#beg0468016" to="#end0468016"><lem wit="#wit.orig">稻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">若稻</rdg></app>
<app from="#beg0468017" to="#end0468017"><lem wit="#wit.orig">香</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">香粖香</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">香末香</rdg></app>
<app from="#beg0468018" to="#end0468018"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0468019" to="#end0468019"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">北</rdg></app>
<app from="#beg0468020" to="#end0468020"><lem wit="#wit.orig">幡幢</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4">幢幡</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">幢旛</rdg></app>
<app from="#beg0469001" to="#end0469001"><lem wit="#wit.orig">羅寶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">寶羅</rdg></app>
<app from="#beg0469002" to="#end0469002"><lem wit="#wit.orig">錯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">廁</rdg></app>
<app from="#beg0469003" to="#end0469003"><lem wit="#wit.orig">摩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">阿摩</rdg></app>
<app from="#beg0469004" to="#end0469004"><lem wit="#wit.orig">槃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">盤</rdg></app>
<app from="#beg0469005" to="#end0469005"><lem wit="#wit.orig">於</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0469006" to="#end0469006"><lem wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0469007" to="#end0469007"><lem wit="#wit.orig">娑訶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">娑婆</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0469007"><lem wit="#wit.orig">娑訶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">娑婆</rdg></app>
<app from="#beg0469008" to="#end0469008"><lem wit="#wit.orig">無上依經</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0469009" to="#end0469009"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">如來不</rdg></app>
<app from="#beg0469010" to="#end0469010"><lem wit="#wit.orig">入界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">界入</rdg></app>
<app from="#beg0469011" to="#end0469011"><lem wit="#wit.orig">爾</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">然</rdg></app>
<app from="#beg0469012" to="#end0469012"><lem wit="#wit.orig">離</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2">雜</rdg></app>
<app from="#beg0469013" to="#end0469013"><lem wit="#wit.orig">可</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0469014" to="#end0469014"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0469015" to="#end0469015"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">不相</rdg></app>
<app from="#beg0470001" to="#end0470001"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">等悉無罣礙</rdg></app>
<app from="#beg0470002" to="#end0470002"><lem wit="#wit.orig">過一異</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">過覺觀境界</rdg></app>
<app from="#beg0470003" to="#end0470003"><lem wit="#wit.orig">過覺觀境界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">過一異</rdg></app>
<app from="#beg0470004" to="#end0470004"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">育</rdg></app>
<app from="#beg0470005" to="#end0470005"><lem wit="#wit.orig">波</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">般</rdg></app>
<app from="#beg0470006" to="#end0470006"><lem wit="#wit.orig">聖賢</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">賢聖</rdg></app>
<app from="#beg0470007" to="#end0470007"><lem wit="#wit.orig">毘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">鞞</rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0469008"><lem wit="#wit.orig">無上依經</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0470008" to="#end0470008"><lem wit="#wit.orig">障</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">種障</rdg></app>
<app from="#beg0470009" to="#end0470009"><lem wit="#wit.orig">十</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2">六</rdg></app>
<app from="#beg0471001" to="#end0471001"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">相</rdg></app>
<app from="#beg0471002" to="#end0471002"><lem wit="#wit.orig">哉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">哉善哉</rdg></app>
<app from="#beg0471003" to="#end0471003"><lem wit="#wit.orig">至</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">深</rdg></app>
<app from="#beg0471004" to="#end0471004"><lem wit="#wit.orig">毛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">髦</rdg></app>
<app from="#beg0471005" to="#end0471005"><lem wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">自</rdg></app>
<app from="#beg0471006" to="#end0471006"><lem wit="#wit.orig">淸淨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">淸涼</rdg></app>
<app from="#beg0471007" to="#end0471007"><lem wit="#wit.orig">苦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">若</rdg></app>
<app from="#beg0471008" to="#end0471008"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">是一切智</rdg></app>
<app from="#beg0472001" to="#end0472001"><lem wit="#wit.orig">出</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">生</rdg></app>
<app from="#beg0472002" to="#end0472002"><lem wit="#wit.orig">實</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">冥</rdg></app>
<app from="#beg0472003" to="#end0472003"><lem wit="#wit.orig">住</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">住地</rdg></app>
<app from="#beg0472004" to="#end0472004"><lem wit="#wit.orig">事</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">智</rdg></app>
<app from="#beg0472005" to="#end0472005"><lem wit="#wit.orig">圓<lb n="0472c09" ed="T"/>滿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">漏</rdg></app>
<app from="#beg0472006" to="#end0472006"><lem wit="#wit.orig">後智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">智後</rdg></app>
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<app from="#beg0473002" to="#end0473002"><lem wit="#wit.orig">末</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">本</rdg></app>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0468002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468002">佛說【大】，〔－〕【元】【明】</note>
<note n="0468003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468003">藏【大】＊，藏法師【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0468004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468004">功【大】，造佛功【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0468005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468005">鉢【大】，婆【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0468006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468006">漚樓頻<g ref="#CB00657">䗍</g>【大】，區樓頻螺【宮】</note>
<note n="0468007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468007">羅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0468008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468008">郗【大】，絺【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0468009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468009">婆【大】，波【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0468010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468010">人【大】，人俱【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0468011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468011">綺摩比丘尼【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0468012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468012">從調【大】，調從【宮】</note>
<note n="0468013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468013">沙【大】，娑【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0468014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468014">惟【大】下同，唯【宋】【元】【明】【宮】下同</note>
<note n="0468015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468015">繖蓋【大】下同，傘蓋【宋】【元】【明】【宮】下同</note>
<note n="0468016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468016">稻【大】，若稻【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0468017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468017">香【大】，香粖香【宋】，<!--CBETA todo type: newmod-->香末香【元】【明】【宮】</note>
<note n="0468018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468018">等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0468019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468019">此【大】，北【元】【明】</note>
<note n="0468020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468020">幡幢【大】，幢幡【宋】【宮】，幢旛【元】【明】</note>
<note n="0469001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469001">羅寶【大】，寶羅【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0469002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469002">錯【大】，廁【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0469003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469003">摩【大】，阿摩【宋】【元】【明】【宮】</note>
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<note n="0469005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469005">於【大】，〔－〕【宋】【明】【宮】</note>
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<note n="0469007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469007">娑訶【大】＊，娑婆【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
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<note n="0469009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469009">不【大】，如來不【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0469010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469010">入界【大】，界入【宋】【元】【明】【宮】</note>
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<note n="0469012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469012">離【大】，雜【宋】【元】【明】</note>
<note n="0469013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469013">可【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0469014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469014">不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0469015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469015">相【大】，不相【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0470001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470001">等【大】，等悉無罣礙【元】【明】</note>
<note n="0470002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470002">過一異【大】∞過覺觀境界【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0470003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470003">過覺觀境界【大】∞過一異【宋】【元】【明】【宮】</note>
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<note n="0470008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470008">障【大】，種障【宋】【元】【明】【宮】</note>
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<note n="0471001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471001">性【大】，相【宮】</note>
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<note n="0471004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471004">毛【大】，髦【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0471005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471005">能【大】，自【宋】</note>
<note n="0471006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471006">淸淨【大】，淸涼【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0471007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471007">苦【大】，若【宮】</note>
<note n="0471008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471008">是【大】，是一切智【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0471009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471009"><!--CBETA todo type: a-->（倒修…如此）六十八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0472001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472001">出【大】，生【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0472002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472002">實【大】，冥【宮】</note>
<note n="0472003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472003">住【大】，住地【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0472004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472004">事【大】，智【元】【明】</note>
<note n="0472005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472005">圓滿【大】，漏【宮】</note>
<note n="0472006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472006">後智【大】，智後【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0472007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472007">隨順【大】，隨從【宮】</note>
<note n="0473001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0473001">諸【大】，請【宮】</note>
<note n="0473002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0473002">末【大】，本【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0473003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0473003">佛說【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
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<head>大正藏 校注</head>
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<note n="0468002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0468002">〔佛說〕－【元】【明】</note>
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<note n="0468018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0468018">〔等〕－【三】【宮】</note>
<note n="0468019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0468019">此＝北【元】【明】</note>
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<note n="0469001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469001">羅寶＝寶羅【三】【宮】</note>
<note n="0469002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469002">錯＝廁【三】【宮】</note>
<note n="0469003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469003">（阿）＋摩【三】【宮】</note>
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